Frankfurt, Harry G. 2007. Sobre la verdad, Paidós: 14-15
Nuestro éxito o fracaso en cualquier cosa que emprendamos, y por tanto en la vida en general, depende de si nos guiamos por la verdad o de si avanzamos en la ignorancia o basándonos en la falsedad. A su vez, esto depende fundamentalmente, de lo que nosotros hagamos con la verdad. No obstante, sin verdad estamos destinados a fracasar antes de empezar. En realidad no podemos vivir sin verdad.
Frankfurt, Harry G. 2007. Sobre la verdad, Paidós: 14-15
En cualquier caso, incluso quienes persisten en negar la validez de la realidad objetiva de la distinción entre verdadero y falso siguen afirmando (sin que, al parecer, ello les cause ningún rubor) que esta negación es una postura que verdaderamente sostienen. Insisten en que la afirmación de que rechazan la distinción entre verdadero y falso es una afirmación incondicionalmente verdadera de sus creencias, que no es falsa. Precisamente, esta incoherencia prima facie en la articulación de su doctrina hace que no quede muy claro cómo interpretar qué es lo que intentan segar. Y, por otra parte, ello nos induce a preguntarnos hasta qué punto debemos tomar en serio su afirmación de que no existe ninguna distinción que tenga sentido o valga la pena hacer entre lo que es verdadero y lo que es falso
Anscombe, G.E.M. 2005. “La filosofía analítica y la espiritualidad del hombre”, en La filosofía analítica y la espiritualidad del hombre, José María Torralba y Jaime Nubiola (ed.), Eunsa: 23-25.
En mi descripción de las opciones que los filósofos analíticos contemporáneos consideran abiertas, he omitido a Wittgenstein. La mayor parte de quienes no le han seguido muy de cerca suelen clasificarle como un conductista, por lo que no parece que ofrezca ninguna posibilidad diferente. Es cierto que su llamado “conductismo” es considerado como algo especial, denominado “conductismo lógico”, puesto que parece estar vinculado con cuestiones acerca de la manera en la cual ciertas palabras como, por ejemplo, “dolor”, reciben y manifiestan su sentido. No obstante, se supone que esta cuestión está relacionada con una forma de conductismo y que, por lo tanto, se trata de la negación de ‘lo interno’. En cambio, Wittgenstein, y quienes intentan seguirle de cerca niegan que sea un conductista. Para otros, el asunto parece quedar oscurecido por cierta ambigüedad: la ausencia de una toma de postura explícita acerca de lo que parece ser la totalidad de las alternativas. ¿Piensan Wittgenstein y sus seguidores que los acontecimientos mentales son acontecimientos materiales? No. ¿Creen que se trata de acontecimientos que se desarrollan en una sustancia inmaterial? Ciertamente no. Entonces, si no creen en el conductismo, ¿en qué creen?
Citaré el pasaje en el que Wittgenstein parece atacar más claramente el concepto de espíritu. Se trata de sus Investigaciones filosóficas, parte I, φ 35, donde introduce la idea de indicar la forma de un objeto, y no su color. Porque cuando captamos una definición ostensiva –una explicación de una palabra al indicar su objeto-, tenemos que saber qué es aquello que estamos indicando: si la forma del objeto, o la materia que lo compone, o su color, o cualquier cosa. Dice así:
“Como se ha dicho, en determinados casos, especialmente al señalar la ‘forma’ o ‘el número’, hay vivencias características y modos característicos de señalar, -‘característicicos’ porque se repiten frecuentemente (no siempre) cuando se ‘significa’ forma o número. ¿Pero conoces también una experiencia característica del señalar la pieza de juego en tanto pieza del juego? Y sin embargo puede decirse: ‹‹Pretendo significar que esta pieza del juego se llama ‘rey’, no este determinado trozo de madera al que señalo››”.
La respuesta a la pregunta formulada en este pasaje es, claramente, no. Por tanto, no tiene que haber una experiencia particular característica de una acción de indicar este aspecto o carácter de una cosa, en vez de aquel. Cuando hay una experiencia característica, digamos, por ejemplo, asociada con ‘significar la forma’, no ocurre en todos los casos en los que yo ‘significo la forma’. Y aunque hubiera una experiencia que ocurriese en todos los casos, dependería de las circunstancias, es decir, de los que hubiera ocurrido antes y después de la indicación, de si decimos que nuestra indicación se refiere a la forma, y no al color.
Es decir, no hay una experiencia tal que identifique una acción como la de indicar, digamos, el color. Buscamos alguna cosa singular a la que se refiera esta frase, algún acontecimiento al que siempre se relacione, y no lo encontramos. Dice Wittgenstein a continuación:
«Y hacemos aquí lo que hacemos en miles de casos similares: Puesto que no podemos indicar una acción corporal que llamemos señalar la forma (en contraposición, por ejemplo, al color), decimos que corresponde a estas palabras una actividad espiritual. Donde nuestro lenguaje hace presumir un cuerpo y no hay cuerpo, allí, quisieramos decir, hay un espíritu».
Esto se parece a un ataque general contra la idea de espíritu. Se aplica, sin embargo, sólo a aquellos casos en los que nuestro lenguaje nos “sugiere un cuerpo” –por ejemplo, alguna acción corporal como en el caso de la frase “indicar”-, pero donde de hecho no hay ninguno.
Llano, Alejandro. 2013. Deseo y amor, Encuentro: 73
El amor es activo y creativo. conduce a quien se ama hacia lo peor que puede llegar a ser. El enamorado -con Pedro Salinas- le dice a la persona amada: «Busco en ti tu mejor tú». El amor hace bueno a quien ama al amado. «Ser amado -se ha dicho- es ser capaz de amar». Lo importante no son las cualidades o virtudes que cada uno de ellos posee, sino ellos mismos que quieren y se dejan querer. Por eso el amor tiende siempre a la mutualidad. «El amigo es un amigo para el amigo» [Tomás de Aquino: Summa Theologiae, IIa-IIae, q.23, a.1.]. La falta de correspondencia de alguien a quien seriamente se quiere lleva consigo un interior desgarramiento. Pero se trata de un drama que se puede representar en la vida de cualquier persona, y para el que es preciso estar preparados, de manera que no desemboque en tragedia.
Spaemann, Robert. 2005. Ética: cuestiones fundamentales, Eunsa: 68-69.
La justicia es precisamente la virtud de los que disponen de poder: la virtud del más fuerte. El débil no necesita virtud para estar interesado por la simetría; se interesa simplemente porque es la manera de mejorar su posición. Pero, por ser el más débil, no crea la simetría. Donde domine la igualdad, como en un mercado libre que funcione perfectamente, no será dañada la justicia si cada cual toma lo que puede recibir. Es privilegio de los más poderosos proporcionar medidas distintas a las del propio provecho; es decir, poder repartir. Quien ha de subastar un Stradivarius, y no es tan pobre como para que tenga que venderlo sin condiciones al mejor postor, está en una situación privilegiada, y actúa justamente si lo vende no al rico coleccionista, sino al destacado violinista que, quizá, pague la mitad, pero a cuyas manos en realidad pertenece.
La justicia es, ante todo, un punto de vista en la distribución de los bienes escasos, en el ámbito de relaciones ya institucionalizadas; pero la justicia no crea esas relaciones. Nadie está obligado a prometer fidelidad a otro; pero si lo ha hecho, el otro tiene derecho a confiar en su fidelidad. Ningún país debe dar cuenta a los extranjeros de las normas y medidas que sirven para adquirir la ciudadanía; pero cada ciudadano puede exigir que no se le prive de ella sin fundamento legal y sin culpa. Cierto, no obstante, que cada hombre tiene unos deberes fundamentales de justicia para con los demás por el simple hecho de pertenecer al género humano.
Spaemann, Robert. 2014. Meditaciones de un cristiano. Sobre los Salmos 1-51. Fernando Simón (tr.) BAC, Madrid: 78.
Comentario al Salmo 10, vv. 1 y 13.
No cabe tranquilizarse con tener conocimiento del abismo que existe entre el mundo verdadero y el mundo tal como es de facto. Solo se toma conciencia de dicho abismo en la medida que se experimenta como sufrimiento y se combate por su eliminación. Porque el abismo reside, precisamente, en que el mundo verdadero resulta negado -y, con ello, se discute que exista tal abismo-. De ahí la impaciente invocación del juicio que nos recomienda Cristo en la parábola del juez injusto (Lc 18, 1-8). El juez injusto es injusto porque se niega a decir el derecho. Solo pronuncia el derecho cuando la viuda intimándole. Dios quiere que pidamos por el juicio así, con urgencia. La desgracia del mundo reside en que se sustrae al reinado de Dios, en que su voluntad y la voluntad de Dios constituyen dos voluntades contrapuestas y la voluntad de Dios se la presenta como extraña. Únicamente la necesidad y el grito creciente de los pobres -representantes del «mundo verdadero»- acaba con este abismo y hace que el reinado y el juicio de Dios se manifieste como lo que es: el regreso del hombre a su ser.
Spaemann, Robert. 2005. Ética: cuestiones fundamentales, Eunsa: 61-64.
Tres son las objeciones que se hacen a la fundamental importancia que el sentido de los valores tiene para el éxito de una vida. La primera dice así: «Invocar la evidencia de los valores no contribuye ni a superar los conflictos ni a lograr un acuerdo; quien aduce unos valores de los que no puede en modo alguno hacer participe a los demás, está promoviendo más bien un conflicto». La respuesta a esta objeción es como sigue: juzgar una ética sólo o preferentemente desde el punto de vista de la superación de los conflictos, procede ya de una valoración que, ciertamente, no parece claro en absoluto que alguna vez se haya dado. Que Bach, Bartók, Alban Berg han escrito música formidable, que no merece caer en el olvido, es verdad aunque no sean muchos los que la entienden; sólo una minoría la comprende; igualmente ocurre con el valor y la importancia de la física cuántica. Los valores pueden crear conflictos, pero constituyen un presupuesto necesario para la superación de los mismos, ya que es imposible un acuerdo cuando los intereses chocan frontalmente y no existe posibilidad de determinar su rango.
La segunda objeción afirma: «hablar de los valores tiene algo de dogmático, de apodíctico. Un discurso responsable y científico debe limitarse a ser hipotético. También nuestras valoraciones debemos entenderlas como hipótesis que estamos dispuestos a revisar en cualquier momento, contrastándolas con la experiencia». A lo cual habría que responder: ¿qué significa aprender de la experiencia? Significa que una determinada manera de actuar es más apropiada que otra para alcanzar un fin. Pero, ¿y si se trata de valorar el fin mismo? Entonces significa que se puede aprender que una cosa es más útil que otra para lograr la autoconservación, o que es más útil para la comunicación, o que lleva consigo un placer, etc. Pero siempre se presupone la valoración del correspondiente fin. Quien no quiere algo -conservación, comunicación, placer-, aquel a quien no se le ha revelado la importancia que algo tiene, el valor, ése no puede aprender. Por eso la evidencia de los valores no es una hipótesis, sino presupuesto para la formación de hipótesis. No podemos decir qué instancia es la que nos podría instruir con relación a la inteligencia de algo mejor. Sólo se da una tal instancia, y podemos sólo señalarla, si ya nos ha instruido con una nueva inteligencia más grande y honda de los valores, que se presenta de repente: se trata de nuevo de una evidencia y no de una hipótesis; la superioridad del nuevo modo de entender consiste en que no hace inútil el anterior, sino que lo sitúa mejor en un contexto más amplio.
Tercera objeción: «en realidad se trata de una cuestión de lenguaje o de análisis del lenguaje: tenemos un vocabulario para los valores y estamos ligados a él». Yo no veo aquí ninguna objeción, ya que sólo podemos hacer análisis de significado en las palabras que aceptamos como dotadas de un significado. El lenguaje nos da acceso, en efecto, a las cualidades. Tendríamos dificultades para diferenciar las distintas cualidades del gusto si no tuviéramos determinadas palabras para cada una de ellas. Los lenguajes particularmente diferenciados en relación con las diversas cualidades posibilitan una experiencia, también particularmente diferenciada, de esas cualidades. Ahora bien, la experiencia de las cualidades es algo distinto del uso adecuado de la expresión pertinente. El placer diferenciado del catador de vinos está. sin duda en estrecha relación con un vocabulario que está a su disposición y que se emplea a la hora de formar el gusto. Pero el placer es algo diferente del uso de un vocabulario. Lo mismo vale para los predicados de valor, especialmente para la palabra «bueno». Sólo si uno saca fuerza para su acción de lo que esta palabra significa, se puede al fin y al cabo saber si se ha comprendido lo que significa. Sócrates enseñaba en este sentido que uno no sabe lo que la palabra «bueno» significa, si ese saber no tiene consecuencias para él.
Se presenta un nuevo podcast que explora la relación entre vulnerabilidad, dependencia y cuidado en el contexto de la ecología humana. La ponencia destaca que el cuidado es una forma de amistad y no solo una obligación moral. Se propone repensar la sostenibilidad desde prácticas cotidianas que fomentan una percepción más atenta y responsable del entorno.
El libro “Cuarenta años de After Virtue de Alasdair MacIntyre” reúne investigaciones sobre la influencia del pensamiento de MacIntyre en ética contemporánea. Con veintitrés contribuciones, explora las virtudes, el cristianismo y la dependencia. Aborda diálogos con diversas tradiciones filosóficas, aplicando su filosofía en contextos profesionales y sociales, revelando su relevancia actual.
El contenido presenta un análisis de la filosofía de Alasdair MacIntyre a través de la historia de los New England Patriots, resaltando conceptos como tradición, vulnerabilidad y virtud. Se argumenta que las derrotas significativas no cierran la narrativa, sino que permiten la reconfiguración y transformación constante en la práctica del equipo.
El agradecimiento, según Balduin Schwarz, es un acto ontológico que revela la dependencia humana y la vulnerabilidad esencial. Más allá de ser un simple gesto social, el agradecimiento autentico valida la conexión con los demás y promueve la generosidad justa, abriendo así un camino hacia la esperanza y la salvación personal.
El artículo del Diario de Navarra, sobre Carlos Ardanaz, enfermo de ELA, plantea la vulnerabilidad humana como una dimensión esencial de la existencia. Argumenta que la justicia social debe evaluarse en función del apoyo a los vulnerables. Se insta a reflexionar sobre la ética del cuidado y la interdependencia más allá de la autonomía.
El libro “Alasdair MacIntyre y la modernidad” analiza el pensamiento moral del filósofo escocés, destacando la fragmentación de la cultura moral actual y la falta de un marco racional compartido. Propone recuperar una ética de virtudes a través de prácticas sociales y comunidades, enfatizando la generosidad justa como clave para una moralidad renovada.
El texto explora la importancia del cuidado como práctica moral esencial en la sociedad, más allá de ser un acto individual. Aboga por una organización social que valore la vulnerabilidad y el acompañamiento, resaltando cómo las instituciones pueden corromper el cuidado al priorizar criterios externos como la eficiencia. La verdadera humanidad radica en cómo cuidamos a los demás.
La reseña de “Vulnerabilidad, virtud y cuidado” destaca la importancia de la vulnerabilidad como un componente esencial de la condición humana, presentado como una vía para entender la virtud y el cuidado. Critica la ilusión de la autosuficiencia moderna y propone la “justa generosidad” como una alternativa comunitaria frente al individualismo.
El libro Vulnerabilidad, virtud y cuidado explora la fragilidad humana como un aspecto esencial para entender la vida moral y la ética. Propone que ser vulnerable permite aprender a cuidar y vivir en comunidad. Inspirado en pensadores como MacIntyre y Aquino, destaca la importancia de la generosidad y la dependencia en nuestras relaciones.
El contenido explora la compleja relación entre el cuidado y la autonomía en decisiones sobre la vida y la muerte. Destaca que el cuidado no es neutral y forma parte de contextos sociales, influyendo en las decisiones autónomas. Aboga por reconocer la vulnerabilidad humana y sugiere que el buen cuidado debería ir más allá de simplemente evitar el sufrimiento.
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