Gadamer, Hans-Georg. 1992. “La hermenéutica como tarea teórica y práctica”, en: Verdad y método, Vol. 2, trad. M. Olasagasti, Ediciones Sígueme, Salamanca: 306.
La virtud de la razón práctica no debe concebirse como una facultad neutral de encontrar unos fines justos para unos medios prácticos, sino que está ligada inseparablemente a lo que Aristóteles llama ethos. Ethos es para él la arjé, el punto de partida de toda ilustración filosófico-práctica.
Gadamer, Hans-Georg. 1984. Verdad y método, Vol. 1. Fundamentos de una hermenéutica filosófica, Ediciones Sígueme, Salamanca: 385.
El saber moral tal como lo describe Aristóteles no es evidentemente un saber objetivo, esto es, el que sabe no se enfrenta con una constelación de hechos que él se limitase a constatar, sino que lo que conoce le afecta inmediatamente. Es algo que él tiene que hacer.
Gadamer, Hans-Georg. 1984. Verdad y método, Vol. 1. Fundamentos de una hermenéutica filosófica, Ediciones Sígueme, Salamanca: 389.
El que aplica el derecho se encuentra en una posición muy distinta. En una situación concreta se verá obligado seguramente a hacer concesiones respecto a la ley en sentido estricto, pero no porque no sea posible hacer las cosas mejor, sino porque de otro modo no sería justo. Haciendo concesiones frente a la ley no elimina aspectos de la justicia, sino que por el contrario, encuentra un derecho mejor.
Gadamer, Hans-Georg. 1984. Verdad y método, Vol. 1. Fundamentos de una hermenéutica filosófica, Ediciones Sígueme, Salamanca: 51-52.
El saber práctico, la phronesis, es una forma de saber distinta. En primer lugar, está orientada hacia la situación concreta; en consecuencia, tiene que acoger las circunstancias en toda su infinita variedad. (…) [No] se refiere sólo a la capacidad de subsumir lo individual bajo lo general que nosotros llamamos capacidad de juicio. (…) Acoger y dominar éticamente una situación concreta requiere subsumir lo dado bajo lo general, esto es, bajo el objetivo que se persigue: que se produzca lo correcto. Presupone por lo tanto una orientación de la voluntad, y esto quiere decir ser ético. En este sentido la phronesis es en Aristóteles una virtud dianoética. Aristóteles ve en ella no una simple habilidad (dynamis), sino una manera de estar determinado el ser ético que no es posible sin el conjunto de las virtudes éticas.
Gadamer, Hans-Georg. 1981. “Hermenéutica como filosofía práctica”, en: La razón en la época de la ciencia, trad. E. G. Valdés, Editorial Alfa, Barcelona: 63.
Lo que la [praxis] separa fundamentalmente de ésta [techne] es que se plantea también la cuestión acerca de lo bueno, por ejemplo, acerca de la mejor forma de vida o acerca de la menor constitución política y no sólo, como la techne, domina una habilidad cuya tarea le está impuesta por otra instancia: por la finalidad que debe cumplir lo que ha de fabricarse.
Grondin, J. 2000. Hans-Georg Gadamer. Una biografía, trad. Á. Ackermann, Editorial Herder, Barcelona, p. 186.
Lo que le fascinaba [a Gadamer] en esta ética era, en primer lugar, la concentración en el hombre fáctico, el cual, en su saber práctico, se preocupa de su propio ser. (…) Le importaba cuestionar ese modelo plasmado por la ética moderna en que la ética era concebida como disposición casi técnica. (…) El saber ético (…) no es un saber desde la distancia, un poder disponer de manera metódica, sino que sólo se deja experimentar en el proceso de su realización. (…) Práctica no es la aplicación de una teoría, sino que ella misma apronta ya un tipo de saber. Esta característica propia de la praxis será la que ocupará a Gadamer a lo largo de toda su vida.
Gadamer, Hans-Georg. 2002. “El significado actual de la filosofía griega”, en: Acotaciones hermenéuticas, trad. A. Agud y R. de Agapito, Editorial Trotta, Madrid: 140.
Para que mi acción se deba a un conocimiento realmente correcto, de modo que esté en condiciones de justificarla, tienen que estar dadas previamente ciertas condiciones éticas. (…) Ética no es sólo el comportamiento correcto, ni tampoco el conocimiento de lo correcto, sino que al ethos le es inherente el momento de la habituación, de llegar a ser como se es por comportarse repetidamente de una cierta manera. (…) La política se basa en que nadie vive según su conciencia en aislado y sólo para sí, de manera que nadie puede crear por sí sólo sus propias condiciones para una actuación responsable. Tal cosa sólo es posible en el marco de la convivencia bajo un ordenamiento compartido. Nadie se construye su propia vida siguiendo un plan libremente elegido. Empezamos careciendo del entendimiento, y se nos educa. (…) Toda nuestra manera de ser conformados por el ethos, por la habituación y la práctica, por la vida en la familia (…), el conjunto de nuestras instituciones políticas, jurídicas y económicas, todo eso crea las condiciones bajo las cuales yo llego a encontrarme en situación de tomar mis decisiones, mis prohairesis, como dice Aristóteles.
Gadamer, Hans-Georg. 1984. Verdad y método, Vol. 1. Fundamentos de una hermenéutica filosófica, Ediciones Sígueme, Salamanca: 380.
Tanto para la hermenéutica jurídica como para la teológica es constitutiva la tensión que existe entre el texto -de la ley o la revelación. Por una parte, y el sentido que alcanza su aplicación al momento concreto de la interpretación, en el juicio o en la predicación, por la otra. (…) En ambos casos esto implica que si el texto, ley o mensaje de salvación, ha de ser entendido adecuadamente, esto es, de acuerdo con las pretensiones que él mismo mantiene, debe ser comprendido en cada momento y en cada situación concreta de manera nueva y distinta. Comprender es siempre también aplicar.
Gadamer, Hans-Georg. 2007. El problema de la conciencia histórica, trad. A. D. Moratalla, Editorial Tecnos, Madrid: 144.
El historicismo objetivista es ingenuo porque no va nunca hasta el fin de sus reflexiones; se fía ciegamente en las presunciones de su método, olvida totalmente una que es también suya. Una conciencia histórica, que se ha propuesto la tarea de ser verdaderamente concreta, debe considerarse ya ella misma como fenómeno esencialmente histórico. (…) Hay una idea de objeto histórico que es simplemente el correlato ingenuo del pensamiento histórico objetivista. Para el historicismo objetivista, la historicidad del objeto es una ilusión que hay que vencer: más allá de las ilusiones, el objeto verdadero no es histórico
Gadamer, Hans-Georg. 2007. El problema de la conciencia histórica, trad. A. D. Moratalla, Editorial Tecnos, Madrid: 46.
Si (…) se reconoce en las ciencias humanas un modo de saber autónomo, si se acuerda la imposibilidad de ser reducidas al ideal del conocimiento de las ciencias naturales, (…) es inútil (…) limitar el esclarecimiento de la naturaleza de las ciencias humanas a una pura cuestión de método; no se trata sólo de definir simplemente un método específico, sino de reconocer una muy diferente idea de conocimiento y verdad.
La encíclica “Magnifica Humanitas” de León XIV reflexiona sobre la inteligencia artificial y la transformación digital, enfatizando la vulnerabilidad como esencial en la vida humana. Critica la modernidad por buscar la autosuficiencia y propone que, en realidad, la dependencia y el cuidado son condiciones para el florecimiento humano, resaltando la importancia de las relaciones interpersonales.
La encíclica “Magnifica Humanitas” de León XIV aborda la relación entre la Iglesia y la tecnología, desafiando la idea de que debe limitarse a lo espiritual. Promueve la dignidad humana frente a una lógica tecnocrática que reduce a las personas a su productividad. La reflexión ética y antropológica es esencial para entender mejor nuestra humanidad.
El libro coordinado por Juan Arana explora el impacto de la tecnología en la identidad humana. A través de diferentes capítulos, se analizan las implicaciones filosóficas del transhumanismo y el posthumanismo, destacando tensiones entre vulnerabilidad y perfeccionamiento técnico. Se invita a reflexionar sobre la naturaleza de lo humano en un entorno tecnológico en constante cambio.
En la actualidad, la autenticidad se confunde con la emoción intensa, lo que genera un panorama moral polarizado y fragmentado. Alasdair MacIntyre advirtió sobre esta cultura emotivista que desdibuja la búsqueda de verdades compartidas. La fe, también afectada por este paradigma, corre el riesgo de desvincularse de la razón y la verdad.
Alasdair MacIntyre, filósofo influyente, falleció hace un año, pero sus cuestionamientos sobre la modernidad siguen vigentes y urgentes. Un artículo en La Razón examina su crítica al individualismo y la fragmentación moral de la sociedad. MacIntyre destaca la importancia de las comunidades y tradiciones para una vida significativa.
Se presenta un nuevo podcast que explora la relación entre vulnerabilidad, dependencia y cuidado en el contexto de la ecología humana. La ponencia destaca que el cuidado es una forma de amistad y no solo una obligación moral. Se propone repensar la sostenibilidad desde prácticas cotidianas que fomentan una percepción más atenta y responsable del entorno.
El libro “Cuarenta años de After Virtue de Alasdair MacIntyre” reúne investigaciones sobre la influencia del pensamiento de MacIntyre en ética contemporánea. Con veintitrés contribuciones, explora las virtudes, el cristianismo y la dependencia. Aborda diálogos con diversas tradiciones filosóficas, aplicando su filosofía en contextos profesionales y sociales, revelando su relevancia actual.
El contenido presenta un análisis de la filosofía de Alasdair MacIntyre a través de la historia de los New England Patriots, resaltando conceptos como tradición, vulnerabilidad y virtud. Se argumenta que las derrotas significativas no cierran la narrativa, sino que permiten la reconfiguración y transformación constante en la práctica del equipo.
El agradecimiento, según Balduin Schwarz, es un acto ontológico que revela la dependencia humana y la vulnerabilidad esencial. Más allá de ser un simple gesto social, el agradecimiento autentico valida la conexión con los demás y promueve la generosidad justa, abriendo así un camino hacia la esperanza y la salvación personal.
El artículo del Diario de Navarra, sobre Carlos Ardanaz, enfermo de ELA, plantea la vulnerabilidad humana como una dimensión esencial de la existencia. Argumenta que la justicia social debe evaluarse en función del apoyo a los vulnerables. Se insta a reflexionar sobre la ética del cuidado y la interdependencia más allá de la autonomía.
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